Oleh: Kamal Al-Solaylee
–
„Agama adalah upaya untuk menemukan makna di balik peristiwa-peristiwa, bukan sebuah teori yang mencoba menjelaskan alam semesta.“ — John Gray(76), Seven Types of Atheism(2018).
Ali A. Rizvi baru berusia lima tahun ketika pandangannya tentang Tuhan berubah dari sosok “penyayang” dan “penuh kasih sayang” yang ditanamkan dalam dirinya oleh keluarga Muslim Pakistan, menjadi sosok yang mampu melakukan tindakan “kejam, sadis, dan cabul”.
Hal itu terjadi saat mengunjungi rumah bibinya di London untuk mengucapkan selamat tinggal kepada sepupunya yang berusia tiga tahun, Sana, yang perjuangannya melawan leukemia pada masa kanak-kanak berakhir dengan mengerikan dan tidak bermartabat.
Saat ibu dan bibinya membaca Al-Quran untuk menghibur diri, ia meminta ayahnya untuk menjelaskan mengapa keluarganya berdoa kepada Tuhan yang tampaknya menyiksa seorang anak? Sang ayah menggumamkan sesuatu tentang Sana yang kembali ke tempat asalnya, kembali kepada Tuhan.
“Dan di sana – bertahun-tahun sebelum saya mengetahui arti kata skeptisisme – benih-benihnya telah ditabur,” tulis Rizvi dalam The Atheist Muslim: A Journey from Religion to Reason(2016). Itu adalah salah satu dari beberapa wahyu yang kuat dalam permohonan yang penuh semangat, tepat waktu, tetapi, pada akhirnya, membingungkan untuk sekularisme dan reformasi dalam Islam.
Seorang ahli bedah onkologi asal Kanada yang tumbuh besar di Libya, Arab Saudi, dan Pakistan, Rizvi lebih dikenal sebagai kolumnis sesekali untuk Huffington Post, tempat ia meneliti tantangan-tantangan yang dihadapi umat Muslim yang meninggalkan iman mereka, terkadang dikenal sebagai mantan Muslim dan terkadang sebagai ateis – atau, bagi para pengkritiknya, orang-orang murtad.
Bukunya memadukan prinsip-prinsip Ateisme Baru dari Richard Dawkins, Sam Harris, dan mendiang Christopher Hitchens dengan narasi perjalanan dari iman menuju keraguan. Bagi Rizvi, sains tidak hanya mengalahkan iman buta yang dituntut oleh agama-agama Abrahamik, tetapi transparansinya memberikan pola untuk menempatkan atau memulihkan ketertiban di alam semesta.
Dengan The Atheist Muslim, penulisnya mengusung agenda yang sama ambisiusnya: menyiapkan panggung untuk perbincangan di antara umat Muslim di dunia Barat dan negara-negara berpenduduk mayoritas Muslim – diperkirakan berjumlah 1,5 miliar orang – untuk mewujudkan era baru nalar.
Ia merencanakan program multi langkah yang dimulai dengan penolakan terhadap kesempurnaan kitab suci (kepercayaan bahwa setiap kata dalam Al-Quran adalah kata Tuhan dan harus diikuti dengan saksama); reformasi; sekularisme; dan, akhirnya, pencerahan. Ia memisahkan agama, yang ia lihat sebagai sekumpulan ide, dari para pengikutnya, sebuah komunitas.
Taktik ini memungkinkan para kritikus Islam untuk menghindari jatuh ke dalam kefanatikan anti-Muslim, misalnya, dari kelompok sayap kanan baru di Eropa atau Amerika Serikat, sambil juga melanjutkan upaya reformis mereka.
Tak satu pun dari ini akan dianggap luar biasa atau baru oleh pembaca berlatar belakang Yahudi-Kristen, tetapi (relatif) langka dan dianggap sesat di sebagian besar masyarakat Muslim. Kemauan Rizvi untuk mengambil iman dari dalam meskipun menghadapi risiko fisik dan emosional patut diapresiasi dan dilindungi. Itu tidak berarti ia berargumen untuk masuk ke dalam ateisme secara adil atau metodis.
Meskipun memiliki kredensial klinis dan daya tarik yang masuk akal, Rizvi kembali ke mode agresif ketika membahas siapa pun yang tidak setuju dengan posisinya atau posisi Atheisme Baru secara umum. Antara lain, penghormatannya kepada Dawkins dan Harris berbatasan dengan penyembahan berhala(baca: https://en.m.wikipedia.org/wiki/New_Atheism).
Ia mengecam Muslim “moderat” dan komentator liberal Barat sebagai pembela interpretasi Islam yang harfiah atau ekstrem.
Permusuhan terhadap apa yang ia yakini sebagai kebenaran politik semata menyebabkan Rizvi melakukan “akrobat intelektual” dan pilih-pilih yang sama seperti yang ia tuduhkan kepada lawan-lawannya.
Ia mengkritik posisi ekstrem para blogger seperti Pamela Geller yang tinggal di AS sambil menyatakan bahwa ketidakmampuan kaum liberal untuk menghadapi Islam radikal telah menciptakan kekosongan yang telah dieksploitasi oleh Donald Trump dan Marine Le Pen dari Prancis.
Benar-benar berlebihan, dan yang membebaskan para ekstremis sayap kanan dari tanggung jawab dan menempatkannya di pangkuan kaum tengah dan kiri sebagai gantinya. Di sini dan di tempat lain – dalam kolom HuffPost pada tahun 2015, ia menggambarkan Trump sebagai “mungkin konservatif paling liberal yang pernah dilihat GOP dalam beberapa dekade” – kompas politik dan moral Rizvi menyerukan untuk dikalibrasi ulang.
Dan meskipun buku itu mungkin dicetak ketika Donald Trump Jr. membuat analoginya yang sekarang terkenal antara pengungsi dan Skittles yang diracuni, tidak berlebihan untuk melihat gema dari sentimen yang sama tanpa kompromi dalam diskusi Rizvi tentang kesempurnaan dalam sebuah bab tentang metafora dan kesalahpahaman dalam Al-Qur’an: “Jika ada seekor lalat kecil pun dalam segelas air murni, apakah Anda akan meminumnya?”
Sebuah pola muncul dalam Muslim Ateis: kembara menuju nalar ini memiliki sisi dogmatisnya sendiri dan hanya menyisakan sedikit ruang untuk ambivalensi dan nuansa sejarah, politik, dan pengalaman hidup.
Tentu saja dia benar untuk tidak membesar-besarkan peran imperialisme atau intervensi Amerika di dunia Muslim dan menyalahkan warisan intoleransi yang tumbuh di dalam negeri. Namun, apakah tidak mungkin situasi yang rumit memerlukan diagnosis yang rumit dan merupakan hasil dari berbagai faktor yang saling terkait?
Apakah semuanya harus direduksi menjadi liberalisme atau keyakinan? Ketika bom berjatuhan di Suriah dan Yaman, dapatkah kita menyalahkan para penyintas karena berpegang teguh pada keyakinan mereka akan kehidupan setelah kematian yang kekal, salah satu narasi agama yang paling menenangkan?
Meskipun beberapa bagian dari Muslim Ateis sangat berharga – narasi pribadinya bersinar – buku ini hadir pada saat yang tepat untuk memulai gerakan reformis dalam Islam atau memberikan alasan bagi kefanatikan dan kengerian baru. Itulah kekuatan buku ini dan, mungkin, kelemahan fatalnya.
* Kamal Al-Solaylee(61), lahir di Yaman, jurnalis Canada dan penulis Brown: Apa Arti Menjadi Brown di Dunia Saat Ini (bagi Semua Orang) dan Intolerable: Sebuah Memoir Ekstrem(2012).
#Rujukan:
https://www.theglobeandmail.com/arts/books-and-media/book-reviews/review-ali-a-rizvis-the-atheist-muslim-is-a-passionate-timely-but-ultimately-muddled-plea-for-reform-in-islam/article33048374/.