BARANGNYA MANA?

𝘖𝘭𝘦𝘩: 𝘏𝘦𝘳𝘳𝘺 𝘛𝘫𝘢𝘩𝘫𝘰𝘯𝘰

–

Suara Anak Negeri News.Com – Ada jenis keraguan yang bukan lagi bernuansa pencarian, melainkan menjadi profesi. Kita menyaksikan satu sosok—yang dulunya pernah diberi kepercayaan publik, meski tak hafal lagu kebangsaan, mantan pejabat—namun kini menjelma menjadi “mantan yang tak mau selesai.”

Ketika kebenaran telah diumumkan oleh otoritas resmi–Bareskrim Polri, bahwa ijazah Jokowi asli – orang ini masih saja waton ngeyel bertanya dengan nada setengah nyinyir:
“Barangnya mana?”
Bukan ingin tahu, tapi ingin menyangkal.

𝗣𝘀𝗶𝗸𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗟𝘂𝗸𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗮𝗸 𝗠𝗮𝘂 𝗦𝗲𝗺𝗯𝘂𝗵

Psikologi sosial menyebut ini sebagai cognitive dissonance (Leon Festinger, A Theory of Cognitive Dissonance).
Teori ketegangan batin saat realitas menghantam keras dinding keyakinan pribadi. Dalam keadaan ini, banyak orang memilih menyangkal kebenaran daripada membongkar ulang bangunan keyakinan yang telah lama dihuni.

Namun dalam dosis kronis, disonansi ini bisa melahirkan delusional persistence (Albert Ellis secara tidak langsung membahas bentuk irasionalitas ini)—ketika seseorang mempercayai sesuatu begitu kuat, hingga seluruh fakta yang berlawanan dianggap sebagai bagian dari konspirasi.

Di sinilah muncul apa yang bisa kita sebut sebagai “penyebar kabut”—mereka yang tak hanya tersesat, tapi ingin orang lain ikut tersesat bersamanya.

Ditambah lagi dengan confirmation bias (Ray Nickerson)—kecenderungan menyerap hanya informasi yang cocok dengan narasi pribadi—maka kebenaran bukan lagi soal bukti, melainkan soal loyalitas pada versi yang sudah terlanjur diyakini.

Dan ketika emosi menjadi bahan bakar: dendam, kekecewaan, gengsi yang mengeras, maka disonansi itu bisa menjadi epidemi sosial.

𝗠𝗲𝗻𝘂𝗹𝗮𝗿 𝗟𝗲𝘄𝗮𝘁 𝗘𝗺𝗼𝘀𝗶

Semua fenomena tersebut berbahaya, sekaligus menular. Dalam dunia digital, satu suara sumbang bisa menjadi simfoni kebingungan.
Bukan karena kebenarannya kuat, tapi karena nadanya terus diulang—hingga menggoyahkan mereka yang rapuh, ragu, atau tak sempat mencerna.

Dalam sosiologi, fenomena ini dikenal sebagai moral panic (Stanley Cohen, Folk Devils and Moral Panics: The Creation of the Mods and Rockers): keresahan yang dibentuk oleh hasutan kolektif, bukan oleh kebenaran.

Media sosial mempercepatnya. Suara-suara sinis saling menyambut dalam gema algoritma, menjelma jadi orkestrasi ke(curiga)an.

Yang awalnya hanya satu pertanyaan retoris—”Barangnya mana, atau Mana Barangnya?”—berubah menjadi insinuasi yang menyulut, seolah kecurigaan itu adalah bentuk kecerdasan.
Padahal, yang sedang dimainkan bukanlah logika, melainkan ilusi kendali atas narasi yang telah lepas dari genggaman.

𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗥𝗮𝘀𝗮 𝗠𝗮𝗹𝘂 𝗧𝗮𝗸 𝗟𝗮𝗴𝗶 𝗝𝗮𝗱𝗶 𝗥𝗲𝗺 𝗦𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹

Dalam tradisi Timur, ada etika bernama tahu diri. Nilai ini mengajarkan bahwa ada saatnya seseorang memilih diam, bukan karena tak punya suara, tetapi karena suara yang akan keluar hanya akan menambah kebisingan.

Namun kini, rasa malu telah digantikan oleh ego yang lapar akan relevansi. Semakin tak punya isi, semakin keras bicara.

Orang yang kehilangan rasa malu bisa menjadi “bahaya yang menyebar dengan diam-diam”. Seperti asap dari api yang tak terlihat, ia masuk ke celah logika masyarakat—dan perlahan-lahan, membuat kebenaran tampak seperti opini belaka.

𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗥𝘂𝗮𝗻𝗴 𝗕𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴

Kadang, kita tidak sedang berhadapan dengan argumen, tapi dengan luka yang belum selesai. Dan luka yang dipelihara terlalu lama, akan berubah jadi identitas.
Dalam keadaan seperti itu, mengajak bicara pun menjadi tugas sunyi: karena logika tak lagi berfungsi, dan setiap fakta dianggap ancaman.

Apa yang dibutuhkan bangsa ini bukanlah lebih banyak penggugat, tapi lebih banyak penjernih. Bukan mereka yang mempertanyakan segalanya demi sorotan, tapi mereka yang berani diam demi integritas.

Dan jika masih ada yang bertanya: “Barangnya mana?”
Barangkali kita tak perlu lagi menunjukkan dokumen—cukup kita sodorkan cermin.

Agar siapa pun yang melihat,
tak hanya melihat kebenaran,
tapi juga melihat dirinya sendiri.

Dan seperti yang diajarkan oleh sejarah dan para pendidik batin:
kadang–kita tidak bisa menyembuhkan orang yang menolak disembuhkan.
Tapi kita bisa menjaga agar tidak ikut tertular. Kita bisa menjadi ruang bening, tempat orang lain bisa melihat cermin.