“Ilusi yang Dipahat oleh Sunyi”: Sebuah Refleksi Filsafat dan Psikologi dalam Puisi Cinta Era Nurza

Oleh:Paulus Laratmase

–

Puisi “Ilusi” karya Era Nurza membuka jendela batin yang remuk dalam perjalanan cinta yang tampaknya nyata, namun ternyata hanya bayang-bayang yang diciptakan oleh kesepian. Dalam tiap baitnya, penyair menyingkap lapisan-lapisan emosi: dari harapan, keterpesonaan, keraguan, hingga akhirnya pengakuan akan kehampaan. Cinta dalam puisi ini selain  rasa, tetapi juga menjadi medan tafsir yang kaya akan makna psikologis dan eksistensial.

Tulisan ini mencoba menafsirkan “Ilusi” dengan pendekatan filsafat cinta dan psikologi relasional, berpijak pada pemikiran para tokoh seperti Freud, Fromm, Sartre, Kierkegaard, hingga Lacan. Melalui pendekatan tersebut, kita memahami bahwa cinta tak selalu hadir sebagai kenyataan, tetapi seringkali sebagai proyeksi batiniah dari kerinduan manusia akan keutuhan.

Cinta sebagai Harapan yang Memukau

“aku berjalan / menuju sesuatu yang tampak seperti harapan…”

Dalam bait pembuka, penyair menapaki cinta seperti menapaki fatamorgana. Erich Fromm dalam The Art of Loving (1956) menyatakan bahwa banyak orang mencintai bukan karena kemampuan untuk memberi, tapi karena harapan untuk diisi. Cinta menjadi pencarian eksternal untuk mengisi kekosongan internal.

Harapan yang tampak indah dari kejauhan adalah mekanisme proyeksi, seperti yang disebutkan Sigmund Freud dalam Civilization and Its Discontents (1930): manusia sering menggantungkan pemenuhan batiniah kepada objek luar, termasuk pasangan.

Ketika Cinta Menjelma Kabut

“kau melambai… tapi ketika kudekat / kau menjelma kabut”

Rollo May dalam Love and Will (1969) menyebutkan bahwa cinta dapat menciptakan eksistensi, tapi juga bisa menyesatkan ketika cinta itu tidak tulus. Di sini, cinta tampak ramah dari kejauhan, namun menghilang saat didekati. Ini sejajar dengan pemikiran Jean-Paul Sartre dalam Being and Nothingness (1943), bahwa cinta sering kali adalah usaha menundukkan atau memiliki “yang lain”, dan ketika keinginan itu gagal, yang tersisa adalah keterasingan.

Ilusi dan Pengkhianatan

“sejak kapan dekapanmu terasa seperti jebakan…”

Di bait ini, penyair mulai mengalami disonansi kognitif: rasa aman berubah jadi kecurigaan. Karen Horney dalam Our Inner Conflicts (1945) menyebutkan bahwa cinta yang tumbuh dari ketergantungan neurotik mudah menjelma menjadi hubungan manipulatif. Cinta yang dulu hangat kini menjelma jebakan.

Lebih jauh, Søren Kierkegaard dalam Works of Love (1847) memperingatkan bahwa cinta manusia bisa berubah menjadi penderitaan saat ego mulai mendikte hubungan.

Dusta dan Janji Kosong

“kau bicara tentang cinta / dengan lidah yang pernah mencumbu kebohongan”

Di sini, penulis menyampaikan bahwa cinta yang diucapkan telah kehilangan makna karena masa lalu yang kelam. Ini menggemakan teori Carl Rogers dalam On Becoming a Person (1961), bahwa cinta sejati membutuhkan kejujuran radikal dan konsistensi. Tanpa itu, hubungan hanya jadi panggung kebohongan.

Pun Martin Buber dalam I and Thou (1923) membedakan antara cinta sejati (relasi Aku-Kau) dan cinta instrumental (Aku-Itu). Cinta yang berbasis dusta menempatkan pasangan sebagai objek, bukan subjek yang setara.

Cinta Sebagai Oasis Kering

“kau menjelma menjadi oasis kering / janji-janji retak bahkan sebelum diucap”

Simbol oasis yang kering mencerminkan cinta yang awalnya diharapkan menyegarkan, tapi justru mematikan. Ini berkaitan erat dengan Viktor Frankl dalam Man’s Search for Meaning (1946), yang menekankan bahwa cinta tanpa makna adalah bentuk penderitaan eksistensial. Saat janji kehilangan daya hidup, yang tersisa adalah rasa hampa.

Sunyi dan Kesadaran Diri

“dan aku… terus berjalan meski tak tahu / mana ujung, mana awal…”

Bait terakhir adalah refleksi eksistensial. Penulis menyadari bahwa cinta yang ia kejar hanyalah refleksi dari rasa “haus” yang bersumber dari dalam. Jacques Lacan dalam Écrits (1966) menyatakan bahwa cinta adalah “pemberian sesuatu yang tak kita miliki kepada seseorang yang kita pikir membutuhkannya”. Cinta di sini adalah phantasm, ilusi yang dibentuk dari kekurangan diri sendiri

Dari Luka ke Pencerahan

Puisi “Ilusi” menggambarkan bagaimana pengalaman cinta yang pahit tidak selalu berujung pada kehancuran batin, melainkan bisa menjadi pintu menuju pencerahan eksistensial. Melalui simbolisme yang puitik, penulis perlahan menelanjangi ilusi yang selama ini menyelubungi makna cinta. Dalam pandangan Jacques Lacan, cinta bisa menjadi bentuk “phantasm”, hasrat yang tidak ditujukan pada orang lain secara nyata, tetapi pada bayangan yang diciptakan oleh kekurangan batin kita. Oleh karena itu, ketika realitas cinta tidak sesuai dengan fantasi tersebut, luka muncul sebagai penanda benturan antara harapan dan kenyataan. Namun di balik luka itu, muncul kesadaran bahwa cinta bukanlah soal memiliki, melainkan soal memahami diri.

Pencerahan muncul ketika penulis menyadari bahwa yang dikejarnya selama ini bukan cinta yang otentik, tetapi refleksi dari rasa haus akan pengakuan, keutuhan, dan keintiman. Seperti yang ditegaskan Viktor Frankl dalam Man’s Search for Meaning, penderitaan yang dimaknai dengan sadar dapat menjadi sumber kekuatan batin. Dalam konteks ini, puisi “Ilusi” berubah dari narasi patah hati menjadi manifestasi spiritual yang menuntun individu untuk kembali pada dirinya sendiri. Kesadaran bahwa cinta bisa menipu bukanlah kekalahan, melainkan awal dari pemulihan. Dengan menyadari ilusi yang dipahat oleh sunyi, individu tidak lagi mencari penggenapan dari luar, tetapi mulai membangun keutuhan dari dalam.

Penutup: Cinta Sebagai Tanya, Bukan Jawaban

“Ilusi” adalah puisi tentang cinta yang tidak hadir sebagai jawaban, tapi sebagai pertanyaan. Pertanyaan tentang makna, tentang diri, dan tentang apakah cinta itu benar-benar nyata atau hanya proyeksi dari hati yang kesepian.

Sebagaimana diungkapkan oleh para filsuf dan psikolog, cinta adalah medan yang kompleks: kadang indah, kadang menipu. Yang terpenting adalah keberanian untuk terus berjalan, bukan untuk mencari cinta yang palsu, tetapi untuk menemukan kembali diri yang utuh.

Referensi:

1. Buber, M. (1923). I and Thou. Leipzig: Insel Verlag.
2. Frankl, V. (1946). Man’s Search for Meaning. Vienna: Jugend & Volk.
3. Freud, S. (1930). Civilization and Its Discontents. Vienna: Internationaler Psychoanalytischer Verlag.
4. Fromm, E. (1956). The Art of Loving. New York: Harper & Row.
5. Horney, K. (1945). Our Inner Conflicts. New York: Norton.
6. Kierkegaard, S. (1847). Works of Love. Copenhagen: C.A. Reitzel.
7. Lacan, J. (1966). Écrits. Paris: Seuil.
8. May, R. (1969). Love and Will. New York: Norton.
9. Rogers, C. (1961). On Becoming a Person. Boston: Houghton Mifflin.
10. Sartre, J.P. (1943). Being and Nothingness. Paris: Gallimard.