Ketika Ekoteologi Dibumikan dalam 10 Dimensi

Oleh : Dafril, Tuanku Bandaro, M.Pd.I

Kepala MAN Kota Sawahlunto dan Mahasiswa Program Doktoral Studi Islam UM Sumbar

Dalam era krisis ekologis global, agama tidak lagi sekadar menawarkan narasi spiritual tentang akhirat tetapi juga bertanggung jawab atas bumi yang genting ini. Ekoteologi kini menjadi jembatan epistemik antara iman dan lingkungan, yakni sebuah pendekatan teologi yang menggabungkan prinsip iman dengan urgensi ekologis. Artikel ini mengeksplorasi bagaimana ekoteologi dibumikan melalui Asta Protas delapan program prioritas Kementerian Agama Republik Indonesia sebagai wujud pendidikan berbasis nilai dan tindakan yang transformatif serta menyeluruh. Analisis ini memetakan pembumian ekoteologi dalam 10 dimensi: teologi, etika, pedagogi, kebijakan, sosial budaya, teknologi, lingkungan, ekonomi, spiritual-praktis, dan integrasi komunitas pendidikan.

Pendahuluan:

Ekoteologi sebagai Panggilan Zaman

Ekoteologi, secara konseptual, adalah studi tentang hubungan antara agama dan lingkungan yang tidak memisahkan spiritualitas dari tanggung jawab ekologis alam bukan lagi “background netral” tetapi bagian integral dari ajaran iman dan ibadah manusia dalam konteks khalifah di bumi. Konsep ini diposisikan sebagai respons terhadap perubahan iklim, degradasi lingkungan, dan disorientasi moral yang melanda masyarakat modern. Dalam Islam, konsep khalifah menegaskan bahwa manusia berkewajiban menjaga bumi sebagai amanah Ilahi, bukan semata objek eksploitasi. �

Kemenag Bintan

Di Indonesia, Kementerian Agama (Kemenag) mengambil langkah strategis melalui program Asta Protas Kemenag Berdampak yang diluncurkan untuk periode 2025–2029, dengan fokus signifikan pada penguatan ekoteologi — salah satu delapan prioritas utama program tersebut.

1. Dimensi Teologis: Merumuskan Kembali Konsep Khalifah

Dalam dimensi teologis, ekoteologi bukan sekadar tambahan wacana, melainkan reorientasi dasar teologi itu sendiri. Manusia sebagai khalifah di bumi bukan dominator tunggal tetapi pemelihara keberlanjutan. Tafsir ayat-ayat suci menjadi landasan untuk memahami bahwa merawat bumi adalah ibadah dan bagian dari ketaatan. Pendekatan ini menolak dualisme antara spirit dan materi, sehingga etika lingkungan menjadi pilar moral keagamaan.

2. Dimensi Etika: Etika Lingkungan sebagai Etika Agama

Etika lingkungan dalam ekoteologi memaknai pelestarian alam sebagai kewajiban moral. Kemenag mendorong upaya seperti gerakan penanaman satu juta pohon yang secara langsung menyatukan ajaran moral dengan tindakan ekologis nyata.

3. Dimensi Pedagogik: Pendidikan yang Menumbuhkan Kesadaran Hijau

Pembumian ekoteologi harus diwujudkan melalui pendidikan. Kurikulum madrasah, pesantren, dan pendidikan agama formal lainnya diharapkan mengintegrasikan prinsip ekoteologi secara terpadu, bukan hanya sebagai konten pembelajaran hampa tetapi sebagai pengalaman nyata siswa di lingkungan. Kegiatan seperti kemah ekoteologi di MAN Ende menjadi contoh konkret pendidikan yang berbasis aksi, refleksi, dan transformasi sosial.

4. Dimensi Kebijakan: Asta Protas sebagai Blueprint Ekologis

Asta Protas* merupakan blueprint strategis kebijakan yang mengatur moderasi beragama, layanan keagamaan berdampak, peningkatan pendidikan unggul dan ramah, digitalisasi tata kelola, pemberdayaan pesantren, pemberdayaan ekonomi umat, keberhasilan haji, dan tentu saja penguatan ekoteologi. Kebijakan ini tidak hanya retorika, tetapi dorongan struktural yang membuka peluang integrasi isu ekologis dalam seluruh aspek layanan keagamaan negeri.

5. Dimensi Sosial Budaya: Membangun Kesadaran Komunitas

Ekoteologi juga menghadirkan cara baru membaca warisan budaya lokal dan nilai-nilai religius bahwa lingkungan adalah bagian dari tradisi besar spiritual. Gerakan goro, penanaman pohon di lingkungan kantor dan sekolah, serta perkemahan ekoteologi memperlihatkan bagaimana tindakan sosial budaya dapat memperkuat identitas religius sekaligus visi ekologis.

6. Dimensi Teknologi: Green Campus dan Green Building

Kampus, sebagai pusat ilmu, turut menjadi arena pembumian ekoteologi melalui penerapan teknologi ramah lingkungan seperti green building, pengelolaan limbah, dan sumber energi alternatif. Inspeksi kinerja universitas Islam menunjukkan langkah-langkah ini sebagai bagian dari implementasi Asta Protas.

7. Dimensi Lingkungan: Ekoteologi dalam Aksi Konservasi

Ekoteologi menuntut aksi nyata terhadap ekosistem lokal maupun global. Penanaman pohon, rehabilitasi lahan, pemeliharaan keanekaragaman hayati, dan budidaya agroekologi menjadi langkah konkret. Hal ini memposisikan manusia bukan sebagai penguasa tetapi penjaga lingkungan.

8. Dimensi Ekonomi: Ekonomi Umat yang Berkelanjutan

Pemberdayaan ekonomi umat yang digagas Kemenag dalam Asta Protas juga mengintegrasikan aspek ekologi, seperti wakaf produktif dan hutan wakaf. Pendekatan ini tidak hanya menghasilkan nilai ekonomi tetapi juga menjaga kelestarian lingkungan melalui model ekonomi berkelanjutan.

9. Dimensi Spiritual-Praktis: Ibadah sebagai Pelestarian

Ekoteologi menggeser persepsi ibadah dari ritual yang terpisah menjadi aksi pelestarian lingkungan sebagai bentuk pengabdian kepada Tuhan. Ini membuka ruang spiritual yang kreatif yang mengaitkan doa, dzikir, dan tekad moral dengan aksi nyata untuk bumi.

10. Dimensi Integrasi Komunitas Pendidikan

Pembumian ekoteologi harus melibatkan seluruh komunitas pendidikan: guru, siswa, tenaga kependidikan, dan pemangku kebijakan. Pendidikan unggul ramah dan terintegrasi menuntut kolaborasi melembaga antara sekolah, orangtua, dan masyarakat luas untuk membangun budaya ekologis secara kolektif.

Kesimpulan

Ekoteologi yang dibumikan melalui Asta Protas Kemenag bukan sekadar teori atau slogan. Ia adalah strategi kebijakan, metodologi pendidikan, dan gerakan sosial budaya yang terintegrasi dalam seluruh kehidupan berbangsa. Pembumian ekoteologi meredefinisi pendidikan agama dari sekadar pengetahuan dogmatis menjadi aksi etis berkelanjutan, merawat bumi sebagai bagian dari ibadah dan tanggung jawab moral. Di tengah krisis ekologis global dan disrupsi sosial, ekoteologi yang dibumikan menjadi harapan baru menjadikan iman sebagai kekuatan moral yang memuliakan manusia, bumi, dan masa depan generasi.